martes, 17 de septiembre de 2024

TRATADOS DE LOS ORISHAS



El Tratado de los Orishas es una fuente valiosa para aprender más sobre la religión Yoruba y sus Orishas. Aquí tienes algunas opciones para adquirirlo:

Puedes encontrar el libro “TTRATADO DE ESHU – ELEGGUÁs” en formato digital. Este libro proporciona información fundamental sobre los Orishas y la religión Yoruba.

Tratados de los Orishas: Si estás interesado en obtener varios tratados juntos, puedes considerar la opción de adquirir todos los Tratados de los Orishas en un solo paquete. Esto incluye 26 libros individuales, como el “Tratado de Eshu-Elegbara” y el “Tratado de Obatala. 

TRATADO DE LOS  ORISHAS

  • TRATADO DE ESHU – ELEGGUÁ
  • TRATADO DE OBATALA
  • TRATADO DE OSHUN
  • TRATADO DE AGGAYU
  • TRATADO DE YEMAYA
  • TRATADO DE SHANGO
  • TRATADO DE OYA
  • TRATADO DE AÑA
  • TRATADO DE AZOWANO I
  • TRATADO DE AZOWANO II
  • TRATADO DE EGGUN
  • TRATADO DE INLE
  • TRATADO DE ITUTU
  • TRATADO DE LOS IBEYIS
  • TRATADO DE OBBA
  • TRATADO DE ODDE
  • TRATADO DE ODUDUWA I
  • TRATADO DE ODUDUWA II
  • TRATADO DE OGGUN
  • TRATADO DE ORI
  • TRATADO DE OSUN
  • TRATADO DE ORISHA OKO
  • TRATADO DE ORO A EGGUN
  • TRATADO DE ORUN
  • TRATADO DE OSHOSI
  • TRATADO DE YEWA

TRATADOS DE IFA

 


Los Tratados de Ifá son una fuente invaluable para aquellos interesados en profundizar su conocimiento sobre la religión Yoruba y los Orishas. Aquí tienes algunas opciones para adquirirlos:

  1. Tratado Enciclopédico de Ifá: El Tratado Enciclopédico de Ifá de Esù Onàrè es una colección completa que abarca desde Ejiogbe Meji y sus Omoluos hasta Ofun Meji y sus Omoluos. Este libro contiene información detallada sobre los Odu de Ifá y sus historias.
  2. Tratado de los Odu de Ifá Ogbè Ose-Ogbè Ofun Vol.8: Este tratado, está disponible Además de los Odu afro-cubanos, también incluye tratados de Ifá tradicional africano. Contiene miles de Pataki (historias) y Eboses (recomendaciones).
  3. EBBO DEL TABLERO EN YORUBA COMPLETO. Al igual que el anterior, abarca tanto los Odu afro-cubanos como los tratados de Ifá tradicional africano.

Recuerda que estos tratados son una valiosa fuente de conocimiento y te ayudarán a profundizar en el estudio de Ifá. 

TRATADOS DE IFA

  •  AFOLABIA
  • TRATADO DE IYAMI OSHORONGA
  • TRATADO AGGANA OKUM 
  • CANTOS Y REZOS DE IFA
  • CONOCIMIENTOS DE IFA ( ODDUNS,AKOSES,ETC)
  • EBBO DEL TABLERO EN YORUBA COMPLETO
  • EBO DE OPON DE IFA EN YORUBA PRACTICADO EN NIGERIA
  • EL GRAN LIBRO
  • GRAN TRATADO DEL EBBO
  • IFA EN TIERRA DE IFE
  • IFA SECRETOS Y NOTAS
  • IMOYE
  • IWE NI IYEWO ORUNMILA 
  • LIBRO DE APETEBI
  • LIBRO PEQUEÑO
  • MANUAL PRACTICO PARA EL PROFESIONAL DE IFA
  • METODOLOGIA DE IFA
  • ORULA ELERI IKPIN
  • DICE IFA
  • REZO DE LOS 256 ODDUNS DE IFA
  • SAGRADO ORACULO DE IFA FOLABI
  • SECRETOS DE IFA DE NIGERIA
  • TRATADO DE LOS TABLEROS DE IFA
  • TRATADO DE OLOFIN
  • TRATADO DEL EBBO DE IFA
  • TRATADO DE LA CEREMONIA AWOFAKAN
  • TRATADO ENCICLOPEDICO :
  • EJIOGBE MEYI
  • IKA MEYI
  • IRETE MEYI
  • IROSO MEYI
  • IWORI MEYI
  • OBARA MEYI
  • ODI MEYI
  • OFUN MEYI
  • OGUNDA MEYI
  • OJUANI MEYI
  • OKANA MEYI
  • OSA MEYI
  • OSHE MEYI
  • OTRUPON MEYI
  • OTURA MEYI
  • OYEKUN MEYI

TRATADOS DE SANTERIA



 La Santería es una religión sincrética que combina elementos de las creencias yoruba con el catolicismo. Sus raíces se remontan a las tribus yoruba de Benín y Nigeria, cuyos esclavos llevaron consigo su tradición religiosa a Cuba en el siglo XVII. Aunque inicialmente practicada en secreto, la Santería se ha vuelto más ampliamente aceptada en la sociedad cubana.

Si estás interesado en aprender más sobre la Santería, te recomiendo explorar algunos de los libros y manuales disponibles. Aquí tienes algunas opciones:

  1. “Manual del Santero”  Este libro ofrece una visión general de la Santería y sus prácticas.
  2. “LOS ORISHAS Y SUS CAMINOS I -II”: Este libro se centra en el papel de las mujeres dentro de la religión.
  3. “TRATADO DEL OBI”: Un tratado que explora el uso de los caracoles en la adivinación santera.

Además, puedes encontrar una extensa colección de libros en formato PDF relacionados con la Santería en sitios web. Estos recursos te permitirán profundizar en los aspectos espirituales y mágicos de esta fascinante tradición religiosa.

Recuerda que la Santería es una práctica compleja y rica en simbolismo, por lo que explorar diferentes fuentes te ayudará a obtener una comprensión más completa. ¡Espero que encuentres la información que buscas!

TRATADOS  DE SANTERIA

  • TRATADO DE ORIKI
  • TRATADO DEL DILOGGUN
  • TRATADO DEL OBI
  • TRATADO DE PINALDO
  • GRAN MANUAL DEL ORIHATE
  • GRAN TRATADO DE LA VEGETACION
  • TRATADO DE ADDIMUS
  • TRATADO AJITENAS
  • TRATADO ATANAS
  • CANTOS Y REZOS LUCUMIES
  • DICCIONARIO DE TERMINOS
  • TRATADO DE ADDIMU
  • TRATADO DE ADDIMU II
  • TRATADO DE EBBO EGGUN KAYIKU 
  • OSHAS Y ORISHAS
  • SODORICHA IGBODDUN EL EBBO Y LA ESTERA
  • TRATADO DE HECHIZOS DE SANTERIA
  • MANUAL DEL SANTERO
  • EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS
  • ORISHAS MITOS Y LEYENDAS
  • TRATADO DE OSAIN I
  • TRATADO DE OSAIN II
  • TRATADO DE OSAIN III
  • TRATADO DE OSAIN IIII
  • LOS 256 ODDUN I
  • LOS 256 ODDUN II
  • LOS ORISHAS Y SUS CAMINOS I -II

TRATADOS PALO MONTE MAYOMBE



Libro de Palo Mayombe: Si estás interesado los Tratados Palo Mayombe, puedes explorar el libro “ El libro de Palo”. Este libro incluye un diccionario Congo, firmas para el amor, dinero, salud y otros aspectos relacionados con el Palo Monte. También contiene tratados, resguardos, trabajos y hechizos paleros.
TRATADOS PALO MONTE MAYOMBE
  • NSAMBIA BILONGO
  • TRATADO ENCICLOPEDICO DE PALO MONTE I
  • TRATADO ENCICLOPEDICO DE PALO MONTE II
  • TRATADO ENCICLOPEDICO DE PALO MONTE III
  • EL LIBRO DE PALO
  • GRAN TRATADO DE BRIYUMBA I
  • GRAN TRATADO DE BRIYUMBA II
  • MANUAL DEL MAYOMBERO
  • MAYIMBE
  • MONTENEGRO FIRMAS FUNDAMENTALES
  • MONTENEGRO PALO MAYOMBE 
  • MONTENEGRO SECRETO DEL NGANGA II
  • MONTENEGRO SECRETO DEL NGANGA III
  • PALO KIMBIZA
  • TATA BUTACO

lunes, 16 de septiembre de 2024

Ochun Amiga Fiel y Madre Devota

 


Ochun tiene varias características extremadamente atractivas. Ella es, por supuesto, hermosa y deseable. Es generosa y altruista hasta el punto de olvidarse de sí misma. Es una amiga fiel, una madre devota y una amante apasionada. Ella es un dispensador de placeres y beneficios de todo tipo. Finalmente, es una naturaleza creativa que da vida .

Hermosa y deseable. 

La mayoría de los Orishas tienen múltiples encarnaciones, que a veces difieren mucho en su apariencia externa. Obatala, por ejemplo, aparece dependiendo del caso como un hombre o una mujer, un rey poderoso, un campesino cultivando su campo o un anciano inclinado por la edad. Las manifestaciones de Ochun también son múltiples, pero son menos variadas en su apariencia externa. El santo está de hecho encarnado en prácticamente todos los modos en forma de una hermosa joven, con cabello suelto sobre los hombros, pecho abundante y caderas anchas y caminando, bastante bien vestido, en el bosque o por un río. El epítome, por lo tanto, de la sensualidad femenina. Las numerosas conquistas masculinas, y en particular la facilidad con que redujo a su al poderoso Oggun, dios de las forjas y el hierro, en gran medida dan testimonio de este inmenso poder de seducción.


Generosa y desinteresada hasta que se olvida de ella misma.

Santa profundamente benevolente, Ochun tiene fama de ser uno de los Orishas más accesibles para oraciones, la que responderá rápidamente a las súplicas y peticiones de ayuda. Este rasgo de carácter también se ilustra en muchas leyendas destacando la extrema generosidad de la diosa. Por ejemplo, Ochun había ayudado tanto a otros que había desperdiciado toda su fortuna. Ella había quedado reducida a lavar la ropa en el río. Un día, la única moneda que le quedaba cayo  al agua y fue llevada al mar por la corriente. Rogó a los otros Orishas, ​​y en particular a Yemaya, diosa del mar, para que le devolviera la moneda y así poder alimentar a sus hijos.  Al escuchar su oración, los dioses hicieron recular las aguas, descubriendo así una gran fortuna. Pero Ochun solo tomó la moneda que le pertenecía. Sorprendidos por su honestidad, los Orishas le ofrecieron parte de la fortuna, pero le hicieron  prometer que nunca daría más de lo que poseía.


Amiga fiel, amante sincera y apasionada, madre devota.

Ochun, a pesar de, a veces,  un comportamiento amoroso muy desordenado, su frecuente falta de modestia la expone a reprobación moral, y su carácter a veces algo manipulador, tiene muy pocos enemigos. La única que la molesta mucho es Obba, su rival, infeliz con Chango, a quien ella logra alejar de él por una perversa estrategia. También, por la misma razón, tiene frecuentes conflictos con Oya, pero sigue agradecida  por haber actuado repetidamente hacia élla con generosidad y desinterés. En cuanto a los otros Orishas, ​​en su mayor parte, ya sean sus amigos, ya sean sus amantes o – consecuencia lógica del hecho anterior – sus hijos. La lista de amantes de Ochun, e incluso maridos, también es muy larga. Ella es, por supuesto, la amante de Chango y Oggun, una situación muy mal vivida. Aunque la tradición dominante dice que está casada con Orula, el dios de los oráculos, algunas leyendas atribuyen a Ochun otros maridos, entre los cuales están Erinle, Oshosi, Orisha Oko y Aje-Shaluga.


Proveedor de placeres y felicidad.

A Ochun le gusta complacer y traer felicidad a los demás. Es de fácil acceso, como hemos visto, a las oraciones de los humanos. Las murallas de su virtud ofrecen solo modestas defensas a los asaltos masculino.  También se admite que, además de sus supuestos talentos amorosos, Ochun también es una excelente cocinera: medio infalible, dice la sabiduría popular, de apegarse amantes y maridos duraderos, especialmente el glotón Chango.


Creadora y protectora de la vida.

Varias leyendas se refieren en particular a las intervenciones decisivas de Ochun para salvar un mundo en gran peligro. ¿Sabes, por ejemplo, por qué la diosa, en una de sus manifestaciones, Ibu Ikole, se identifica con el buitre? Porque solo tuvo éxito, en la forma de este animal, para salvar al mundo cuando estaba en gran peligro y todos lo creían perdido. La historia, que, como las otras, tiene varias versiones, es la siguiente.  El Dios supremo Olodumare , enojado con la Tierra, hizo reinar una terrible sequía que amenazó la vida de los humanos y los Orishas (otros hablan al contrario, de las inundaciones devastadoras). Muchos Orishas habían intentado enviar mensajeros … pájaros – a Olodumare para rogarle que salvase al mundo, pero ninguno pudo alcanzar el cielo porque estaba demasiado alto. Únicamente el buitre aún no había sido enviado. Entonces, Ochun, dijo que iba a tratar de ir al cielo, tomando la forma del último pájaro restante. Los otros Orishas dudaba mucho que la más joven de ellos pudiera tener éxito en ese viaje tan agotador donde todos los demás habían fallado. Pero, después de terribles esfuerzos, logró alcanzar el cielo. Agotada por el vuelo, se inclinó ante Olodumare y le suplicó que perdonara la Tierra y a sus habitantes inocentes, que amaban la vida y respetaban las leyes divinas. Olodunare, impresionado por su generosidad y su sacrificio, respondió a su oración e hizo de ella su intermediario con los humanos. Desde entonces, Ochun es quien responde a las oraciones de los humanos e interviene para que puedan satisfacer sus necesidades y sus más profundos deseos.


Ochun, mujer soñada

Todas estas características de Ochun son solo manifestaciones de un hecho central: la Santa es la más sensual, la más deseable, la feminidad más atractiva con la que un hombre puede soñar. Porque a ella le gusta adornar su cuerpo y convertirlo en un objeto de deseo. Porque es una amante apasionada y una madre atenta.  Porque ella puede usar maravillosamente su poder de seducción para lograr sus fines. Porque se desencadena en hombres sentimientos violentos y profundos.  Porque, a pesar de su profunda amabilidad, puede también ser caprichosa y colérica. Porque, aunque sea diosa, su estado de mujer puede causarle sufrimiento y humillación. Y finalmente, admitámoslo porque es una chica bastante fácil, resistiendo mal a los desbordamientos de su sensualidad y capaz, si es necesario, de monetizar sus encantos. La quintaesencia, por lo tanto, de una feminidad aún más atractiva, ya que es cambiante, compleja y llena de paradojas.

jueves, 12 de septiembre de 2024

El significado de la cruz del Kongo

 



La representación simbólica de la cosmología Kongo se llama "Tendwa Nza Kongo".

La visión bakongo del universo, conocida como "cosmología Kongo", es fundamental para comprender los rituales y prácticas del Kongo.

Ésta es la expresión más simple de la cruz del Congo, el "punto" sagrado en el que se presta juramento, en la tierra de los muertos y en presencia de Dios. Esta "señal de la cruz" del Congo no tiene nada que ver con la crucifixión del Hijo de Dios, pero su significado es coherente con la perspectiva cristiana.

Los Bakongo creen tradicionalmente en el Dios Supremo, Nzambi Mpungu, y tienen su propia visión sobre la inmortalidad del alma: “Los Bakongo creen y creen que la vida humana no tiene fin, que es un ciclo.

El sol naciente y su forma son signos de este ciclo, y la muerte es simplemente un paso en el proceso de cambio”.

La cruz de Konga Yova no significa que Jesús fue crucificado para salvar a la humanidad; Representa una visión igualmente fascinante del movimiento circular del alma humana alrededor de la circunferencia de sus líneas que se cruzan.

Una bifurcación en el camino (o incluso una bifurcación) puede hacer referencia al símbolo más importante de paso y conexión entre mundos.

“En la curva” o encrucijada sigue siendo un concepto imborrable en el mundo congoleño como punto de intersección entre los antepasados ​​y los vivos.

La representación simbólica de la cosmología Kongo se llama "Tendwa Nza Kongo".

La visión bakongo del universo, conocida como "cosmología Kongo", es fundamental para comprender los rituales y prácticas del Kongo.

Ésta es la expresión más simple de la cruz del Congo, el "punto" sagrado en el que se presta juramento, en la tierra de los muertos y en presencia de Dios. Esta "señal de la cruz" del Congo no tiene nada que ver con la crucifixión del Hijo de Dios, pero su significado es coherente con la perspectiva cristiana.

Los Bakongo creen tradicionalmente en el Dios Supremo, Nzambi Mpungu, y tienen su propia visión sobre la inmortalidad del alma: “Los Bakongo creen y creen que la vida humana no tiene fin, que es un ciclo.

El sol naciente y su forma son signos de este ciclo, y la muerte es simplemente un paso en el proceso de cambio”.

La cruz de Konga Yova no significa que Jesús fue crucificado para salvar a la humanidad; Representa una visión igualmente fascinante del movimiento circular del alma humana alrededor de la circunferencia de sus líneas que se cruzan.

Una bifurcación en el camino (o incluso una bifurcación) puede hacer referencia al símbolo más importante de paso y conexión entre mundos.

“En la curva” o encrucijada sigue siendo un concepto imborrable en el mundo congoleño como punto de intersección entre los antepasados ​​y los vivos.

Esta es la versión correcta de la cruz de Job:

Una línea horizontal separa la montaña del mundo de los vivos de su contraparte reflejada en el reino de los muertos.

La montaña de los vivos se describe como “tierra” (ntoto).

La montaña de los muertos se llama “arcilla blanca” (mpemba).

La mitad inferior del cosmograma Kongo también se llama kalunga, que literalmente significa el mundo de los muertos en general (lunga) y una totalidad que llega a quien comprende la forma y el poder de ambos mundos.

Los iniciados leen con precisión el universo, observando su naturaleza alegórica. Dios está representado arriba, los muertos abajo y agua en el medio.

Los cuatro discos encima de la cruz simbolizan los cuatro momentos del sol, y la circunferencia de la cruz es una garantía de renacimiento: nunca será destruido un congoleño excepcionalmente justo que regresará en nombre, en cuerpo de descendencia o en el forma de estanque eterno, cascada, roca o montaña.

La parte superior del patrón no sólo simboliza el Sur sino que también simboliza la masculinidad, el Norte y el pináculo del poder humano en la tierra.

En consecuencia, el fondo es igual al norte, lo femenino, lo masculino, el pico más alto del poder sobrenatural humano.

Los miembros de la sociedad de curación Lemba tienen iniciados de pie sobre una cruz marcada en el suelo, que es una versión de una carta cósmica.

"Confiar en este signo: significa que una persona es plenamente capaz de liderar a la gente, que conoce la naturaleza del mundo, que domina el significado de la vida y la muerte". puede moverse con la confianza de un vidente, capaz de percibir ambos mundos, ambas mitades del universo.

Dibujar un "punto" para invocar a Dios y a los antepasados ​​es sólo una parte de un ritual de reconciliación más amplio en el Congo. El ritual también incluye "cantar los puntos del sutra". De hecho, Bakongo resume todo el contexto de la reconciliación con la frase cantar y dibujar [el punto]: yimbila i sona.

Creen en la sinergia de repetir las palabras de Ki-Kongo y encontrar, por medios apropiados, un "punto" o "signo" de contacto entre los mundos designado ritualmente que hará que el poder de Dios descienda sobre ese punto.

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miércoles, 11 de septiembre de 2024

Magos, brujas y adivinos en una cultura bantú: creencias y prácticas mágicas.



Ahora nos preguntamos por qué los bantúes son supersticiosos. ¿Cuál es el contexto de tu mundo mágico?

Para los bantúes, el universo no está muerto, es dinámico, está poblado de fuerzas misteriosas, "sobrenaturales", fuera del cauce normal en el que fluye la vida humana y colectiva. Estas fuerzas luchan entre sí. Pueden aumentar, aumentar o disminuir y afectar a las personas para bien o para mal. Captar estas fuerzas, evocarlas o manipularlas constituye el mundo mágico. Aquí reside el secreto y el poder de estos seres "privilegiados" y terribles, a quienes se les llama hechiceros, profetas, adivinos o brujos.

El universo sería como una telaraña. El pequeño movimiento de un hilo tiene consecuencias en toda la red. Un movimiento así en un lugar producirá un efecto similar en otro lugar. Hay una correspondencia de opciones, una interacción de fuerzas, que es necesario descubrir e interpretar. No hay casualidad ni coincidencia.

Agreguemos otro principio obvio en bantú: "La parte se aplica a todos". Para actuar sobre una persona, sólo tengo que actuar sobre una parte de ella: su pelo, sus uñas, sus dientes, su ropa… o sus huellas.

Ponemos la acción a distancia: podemos perseguir o destruir a una persona con el mismo propósito o el mismo pensamiento que con una bebida envenenada o una puñalada en el corazón.

Y ahora tenemos una maraña insondable de magia en la que los bantúes están enredados y perdidos. Los Bakongo llaman kindoki a la posesión de este poder "sobrenatural".

Kindoki significa poder o fuerza. El significado actual suele describir este poder como maligno. Sin embargo, todavía se puede presentar como útil. De hecho, es un poder ambivalente y ambiguo que inspira asombro y miedo. Puedes dañar como puedes proteger.

Será positivo o negativo dependiendo del uso que se le dé al adivino. Puede utilizarse para destruir la vida o la propiedad de otros o para enriquecer y realzar la personalidad del propietario o de su cliente.

Será una "inteligencia" y un "poder", diferentes y superiores a los puramente humanos. Al parecer la llaman "inteligencia nocturna", ngangu za mmmpimpa, para expresar la naturaleza misteriosa y oscura de estas fuerzas sobrehumanas. Todo lo que está fuera de lo común y que parece extraordinario fácilmente tiende a explicarse, no por sus causas naturales, sino por su "causalidad mágica". Un hombre enferma repentinamente, sufre una enfermedad mental, un infarto, epilepsia... Son las brujas, las bandoki, quienes lo han matado o atormentado.

Estas fuerzas misteriosas no actúan solas. Los poseedores de este poder tienen su propia técnica. Los conectan con el mundo natural a través de signos, objetos, fetiches, en los que han concentrado su fuerza, como una batería cargada de electricidad. No es indiferente utilizar un signo, un objeto u otro, un fetiche u otro. Cada fetiche debe encontrar su propia longitud de onda para ser efectivo. Estos son fetiches especializados. La ley de semejanza o contrastes o la del simple contagio encuentran aquí su aplicación. Así, para atraer la lluvia, arrojar agua al aire u ofrecer una ofrenda de harina seca puede ser una señal eficaz. Una fuente es considerada portadora de fertilidad, porque el agua favorece la vegetación.


TRATADOS DE LOS ORISHAS

El  Tratado de los Orishas  es una fuente valiosa para aprender más sobre la religión Yoruba y sus Orishas. Aquí tienes algunas opciones par...